Option nationale, Québec solidaire et anarcho-indépendantisme!

La campagne électorale, déclenchée le 1^er août 2012, est l’occasion parfaite pour approfondir notre compréhension du spectre politique québécois. Si on met de côté le fédéralisme conservateur du Parti libéral, le pragmatisme populiste de la Coalition Avenir Québec et le souverainisme social-libéral du Parti québécois (qui représentent en fait trois variantes de l’idéologie néolibérale), nous pouvons scruter de plus près les deux partis minoritaires mais les plus intéressants de la campagne : Option nationale (ON) et Québec Solidaire (QS). Loin d’être des partis de « gouvernance », il s’agit d’organisations politiques centrées sur des idées, incarnées par des militant(e)s enthousiastes, qui proposent des projets de société articulés sur une vision du monde. La querelle qui oppose les nationalistes aux solidaires est très instructive quant à la question de la souveraineté, et sur les manières d’y accéder. Après une brève analyse comparative des deux partis, une troisième voie pour l’indépendance sera esquissée. 

Option nationale

Option nationale est un jeune parti indépendantiste, né d’un schisme initié par Jean-Martin Aussant, ancien membre du Parti québécois. Non satisfait par l’électoralisme et l’attentisme de ce dernier, il préconise un retour aux sources du projet souverainiste de René Lévesque : une social-démocratie teintée de pragmatisme économique, subordonnée au processus d’accession à la souveraineté politique. La fameuse formule du LIT (lois, impôts, traités), permet de circonscrire de manière pédagogique la souveraineté du Québec. Celle-ci est perçue comme une question ontologique (avant d’être de gauche ou de droite, il faut Être), dont la résolution offrira tous les outils pour assurer un plein développement économique. À ce titre, la nationalisation des ressources naturelles, la gratuité scolaire et autres politiques « progressistes » sont conçues de manière instrumentale, celles-ci visant d’abord l’exploitation efficace du capital humain et naturel : « Le Québec possède un potentiel mondialement enviable à plusieurs égards, incluant son capital humain (la population) et ses ressources naturelles (le territoire). Il faut mettre fin aux politiques qui minent la capacité du Québec de se développer à son plein potentiel. » http://www.optionnationale.org/la-plateforme/2-pour-une-economie-du-quebec-qui-enrichit-les-quebecois

Même si ON ne tombe pas dans les grossièretés identitaires de la CAQ, il met tout de même l’accent sur l’unité de la « culture nationale » essentiellement francophone, les minorités et les autochtones se retrouvant complètement marginalisés dans le programme du parti. Le nationalisme dont il se réclame est donc largement « identitaire », celui-ci se concentrant sur l’appartenance culturelle et territoriale d’une communauté majoritaire. Par ailleurs, ON mise sur une stratégie « d’indépendance par le haut », l’élection de son parti étant interprétée comme une sorte de mandat que la population confierait à une élite chargée de réaliser la souveraineté. La Constitution du Québec ne serait rédigée que dans un deuxième temps, avec une large consultation de la population supervisée par des « experts », le référendum servant à officialiser le processus d’indépendance déjà entamé par le LIT des gouvernants. ON privilégie ainsi un parlementarisme qui ne s'inscrit pas dans les luttes sociales de la rue.

Cette stratégie repose sur une conception de la « souveraineté nationale », issue de l’abbé Sieyès. Puisque la Nation est supérieure à la somme des individus qui la composent, le peuple ne peut pas se gouverner directement ; il doit être représenté par des élus responsables de son destin. Cette vision exclut la démocratie directe et consacre le régime représentatif. L’amélioration du mode de scrutin, les élections à date fixe et la régulation des lobbys ne sont que des modernisations de la démocratie représentative, et non son dépassement. Pour résumer, ON entend poursuivre le processus interrompu de la Révolution tranquille, tendu vers la création d’un État inspiré du modèle français (républicain et laïc), et aiguisé par certaines sensibilités participatives (mandats d’initiative populaire, Conseils régionaux). Sans remettre en question les fondements du capitalisme ou de la démocratie libérale, ce parti souhaite instaurer une social-démocratie française en Amérique du Nord.

Québec solidaire

Si ON représente une sorte de Parti québécois radical, Québec solidaire propose une social-démocratie radicalisée. Issu de la fusion de l’Union des forces progressistes et d’Option citoyenne, ce parti de gauche ne fait pas de compromis sur la justice sociale, véritable point pivot de son programme. L’écologisme, le féminisme, l’égalitarisme et l’altermondialisme sont des déclinaisons progressives de cet idéal, dont l’indépendance du Québec représente la clef de voûte ; sans souveraineté, il ne saurait y avoir de transformation majeure de la société. Voilà la distinction fondamentale entre les deux partis : ON est d’abord indépendantiste puis accessoirement progressiste, tandis que QS est avant tout progressiste et instrumentalement indépendantiste.

Cette opposition peut laisser croire qu’ON serait davantage souverainiste, tandis que QS voudrait réduire l’indépendance à un projet de gauche. Cette comparaison n’est pas exacte. Pour mieux distinguer les différences de hiérarchisation des priorités entre les deux partis, nous pouvons utiliser l’analyse du sociologue Claus Offe relative au « problème de la simultanéité ». Si ce schéma fut d’abord utilisé pour étudier les transitions démocratiques des pays socialistes de l’Europe de l’Est, il peut s’avérer précieux pour éclairer les dimensions interdépendantes et nécessaires à la création d’un nouvel État-nation.

Niveaux hiérarchiques	Question	Motivation des acteurs	Interprétation des relations sociales
Limites de la communauté nationale	Territoriale	Passions	Qui doit prendre part au jeu
Cadre constitutionnel démocratique et institutionnel	Démocratique	Raison	Détermination des règles du jeu
Politique ordinaire	Économique	Intérêt	Comportement des joueurs

De manière chronologique, Option nationale débute par la création d’un État souverain sur le plan législatif, fiscal et international (question territoriale), pour ensuite se doter d’une constitution (question démocratique). Une fois le processus terminé, il laisse enfin la voie libre au débat gauche/droite (question économique). À l’inverse, Québec solidaire fonde son analyse sur les inégalités sociales et les rapports de domination (question économique), qui conduit à la nécessité d’une Assemblée constituante (question démocratique), qui a pour objectif de déterminer les règles du jeu pour ceux qui voudront prendre part à la communauté politique de l’État québécois émergent (question territoriale).

Le modèle préconisé par QS est celui de « l’indépendance par le bas », basé sur une conception de la « souveraineté populaire » qui implique une participation active de l’ensemble de la population. La différence entre souveraineté populaire et nationale est fondamentale, car elle reprend le dilemme démocratique de la Révolution française : « Les hommes de 1789 oscillent en effet en permanence entre la vision d’une souveraineté-principe, relativement passive, qui ne s’inscrit aucunement dans une perspective de gouvernement populaire, et la vision audacieuse d’une souveraineté-exercice. » (Pierre Rosanvallon, La démocratie inachevée, p.17)

La démocratie participative (contrairement au gouvernement représentatif) permet de rendre visible la diversité du peuple québécois, et de reconnaître le rôle central des communautés autochtones qui devraient également jouir du principe d’auto-détermination. Ainsi, comment pouvons-nous nous arroger du droit de s’émanciper de la tutelle de l’État canadien, si nous ne reconnaissons pas également le droit aux peuples dominés par nos institutions de se libérer également s’ils le désirent? Pourquoi refuser ou mettre sous silence une exigence d’émancipation pour ceux qui sont aliénés par nous? Cette reconnaissance initiale de la diversité inhérente à la nation québécoise renvoie au « nationalisme civique » de Québec solidaire, qui est davantage politique que culturel. « Ce qui constitue une nation, ce n'est pas de parler la même langue, ou d'appartenir à un groupe ethnographique commun, c'est d'avoir fait ensemble de grandes choses dans le passé et de vouloir en faire encore dans l'avenir. » (Ernest Renan, Qu’est-ce qu’une nation?, 1882)

Sur le plan social et économique, le recul important de la social-démocratie dans les pays occidentaux devrait inciter les acteurs progressistes à se méfier du « bon sens » économique du social-libéralisme pragmatique, qui a donné prise à de nombreuses politiques néolibérales et autres plans d’austérité votés par des partis de gauche. Si QS n’envisage pas une rupture nette avec le capitalisme ou une abolition de la démocratie représentative, il oppose néanmoins une résistance sans compromis au vent néolibéral, en proposant une « économie solidaire » susceptible d’amorcer une transition écologique vers un monde post-pétrolier. Pour reprendre une distinction présentée dans un autre article de ce blog, il s’agit d’établir un « socialisme démocratique », assurant une démocratie économique par le bas.

La différence entre ON et QS n’est donc pas de degré, mais de nature ; le premier n’est pas plus indépendantiste que le second, car ces partis supposent deux conceptions opposées de la souveraineté et du pouvoir. D’une part, la souveraineté nationale maintient les inégalités politiques entre gouvernants et gouvernés, et l’économie de marché accentue les inégalités économiques entre capitalistes et travailleurs. D’autre part, la souveraineté populaire souhaite limiter la séparation entre l’État et la société civile, et réduire considérablement les injustices socio-économiques par le biais d’une économie solidaire. Les nationalistes visent d’abord une révolution politique en laissant de côté la question sociale, tandis que les solidaires militent pour une révolution sociale dont les dimensions politiques et économiques seraient deux dimensions interdépendantes.

Option nationale	Québec Solidaire
Souveraineté nationale	Souveraineté populaire
Démocratie représentative	Démocratie participative
Économie capitaliste	Économie solidaire
Indépendance par le haut	Indépendance par le bas
Nationalisme identitaire	Nationalisme civique
Révolution politique	Révolution sociale
Social-démocratie	Socialisme démocratique

Anarcho-indépendantisme

Enfin, une troisième option, encore plus marginale ou disons originale, permet de soutenir l’indépendance du Québec dans une perspective d’émancipation collective. L’anarcho-indépendantisme, qu’il faut bien distinguer de l’anarcho-nationalisme qui mélange des éléments issus de l’extrême-gauche et de l’extrême-droite (abolition du capitalisme et de l’État afin d’établir une société décentralisée en communautés ethniques séparées), souhaite jumeler les luttes de libération nationale aux idées anti-autoritaires. Que ce soit au Pays Basque (Batasuna), en Catalogne (Negres Tempestes) ou en Bretagne (Coordination Bretagne indépendante et libertaire (CBIL), différentes organisations libertaires apportent un soutien critique aux mouvements d’indépendance (souvent régionaux), refusant ainsi de sombrer dans la dichotomie entre nationalisme bourgeois et internationalisme ouvrier. Dans le Québec des années 70, la revue Possibles (née de la rencontre de poètes comme Gaston Miron et de sociologues comme Gabriel Gagnon et Marcel Rioux) essayait déjà de conjuguer indépendantisme et autogestion, alors qu’un syndicaliste radical comme Michel Chartrand n’hésitait pas à affirmer sa triple affiliation nationaliste, chrétienne et socialiste (aux accents libertaires) : « On va se mettre en opposition carrée avec le pouvoir. On va aider les contestataires, les révolutionnaires, ceux qui veulent faire la révolution ! »

Un argument récurrent des anarchistes et de nombreux marxistes consiste à montrer que l’identité nationale représente une fausse unité, qui nie les différences entre classes dominantes et dominées, la solidarité internationale des travailleurs étant le réel vecteur de transformation sociale : prolétaires de les tous pays, unissez-vous! De plus, le sentiment patriotique renvoie souvent à la haine de l’autre, au conservatisme, à l’impérialisme, voire au militarisme. Évidemment, il serait utile de distinguer un nationalisme de gauche (défendu par QS) et un nationalisme de droite, ce dernier étant basé sur la défense d’une culture majoritaire (CAQ, Mathieu Bock-Côté). Mais le « nationalisme socialiste » ne saurait satisfaire les anarchistes ordinaires, pour lesquels il n’y a ni Dieu, ni Maître, ni État, ni Patrie.

Si l’anarcho-indépendantisme ne peut appuyer le nationalisme identitaire, qui nie le conflit entre classes sociales (gauche-droite) et met l’accent sur la communauté constitutive (PQ, ON), il peut néanmoins accueillir une version modifiée du nationalisme civique, reposant sur l’idée de communauté associative. D’un côté, la communauté constitutive correspond à la culture première, au donné dans lequel l’individu est d’abord immergé par la socialisation primaire. D’un autre côté, la communauté associative provient d’une entente volontaire, d’un intérêt à coopérer dans un but commun. De nature contractuelle, elle réunit des individus engagés à participer ensemble à une activité, une organisation ou une communauté, lesquelles sont visées plutôt que données.

Si les anarchistes reconnaissent la communauté constitutive comme un fait social, elle ne saurait représenter un principe d’organisation politique. Il serait moralement arbitraire d’établir une communauté politique sur des frontières rigides permettant de discriminer des ayant droit (citoyens) des autres individus extérieurs à l’État ou à la communauté d’origine (étrangers). Une société libertaire repose plutôt sur la libre association d’individus égaux (autogestion), qui se gouvernent par une participation active au sein de l’espace public (démocratie directe). L’État national ne peut donc être l’unité politique privilégiée, le modèle fédéraliste étant le plus généralement répandu par les libertaires.

De ce fait, les anarchistes seraient-ils condamnés à être des fédéralistes, farouchement opposés aux indépendantistes réclamant la « souveraineté », c'est-à-dire l'autorité suprême d’un État-nation? L’indépendance du Québec ne risque-t-elle pas de simplement déplacer le problème, alors qu’il faudrait tout simplement abolir l’État, le capitalisme et l’impérialisme qui en découle? Une nuance importante est ici nécessaire : comme une société libertaire devrait être idéalement décentralisée, l’élimination d’un palier de pouvoir représente un pas dans la bonne direction. Par exemple, l’indépendance par rapport au gouvernement fédéral canadien permettrait de se soustraire à l’impératif militaire de ce dernier, la société québécoise pouvant opter pour la non-militarisation. La dévolution du pouvoir, dans une optique de subsidiarité descendante, devrait donc être couplée par l’autonomie accrue des communautés locales, lesquelles pourraient déléguer un pouvoir aux niveaux supérieurs en cas de besoin, dans une perspective de suppléance ou de subsidiarité ascendante.

L’anarcho-indépendantisme devrait également s’opposer farouchement au caractère absolu, exclusif et indivisible de la souveraineté politique, préconisée par des penseurs comme Jean Bodin et Thomas Hobbes. Même l’État démocratique populaire, dont pourrait se réclamer Québec solidaire, risque de sombrer dans les errements d’un holisme qui nierait  l’autonomie des communautés autogérées. Jacques Maritain ne disait-il pas que « l'État de Rousseau n'est que le Léviathan de Hobbes couronné par la volonté générale»? C’est pourquoi la souveraineté nationale (top-down), tout comme la souveraineté populaire (bottom-up), sont susceptibles de favoriser la concentration du pouvoir au sein d’un État autoritaire. La réponse « solidaire » à la question nationale est donc insuffisante, et devrait être remplacée par un modèle confédéral, horizontal et pluraliste de souveraineté partagée.

Althusius et un nouveau modèle québécois

Johannes Althusius (1557-1638), philosophe, théologien et syndic de la ville d’Emden en Allemagne, est le plus grand penseur politique entre Bodin et Hobbes. Dans son Politica methodice digesta (1603), il définit le maintien de la vie sociale (association symbiotique) comme étant l’objet premier de la politique : « La politique est l'art d'établir, de cultiver et de conserver entre les hommes les conditions nécessaires, essentielles et homogènes de la vie sociale ». Père du fédéralisme et du principe de subsidiarité, sa pensée permet de sortir de la logique de l’État-nation unitaire et hiérarchique. Il s’agit de concevoir autrement l’articulation des niveaux d’organisation, afin d’assurer un maximum d’autonomie à chacun et de promouvoir la communication entre les différentes sphères d’interaction. « La communicatio correspond à la mise en commun et à l'exercice mutuel du « lien organique de la vie civile ». Elle se traduit par une socialisation progressive des éléments de la communauté, par une participation croissante de ses membres à la vie commune, ainsi que par l'échange de biens et de services, avec mise en commun de certains d'entre eux. » http://www.alaindebenoist.com/pdf/althusius.pdf

La pensée d’Althusius, à la jonction du modèle éclaté et décentralisé du monde médiéval, et de l’idéal d’autonomie cher à la modernité, offre d’intéressantes ressources pour repenser l’organisation politique d’un Québec indépendant. Il s’agit d’éviter à la fois le modèle fédéral, descendant et autoritaire canadien, et le piège de la souveraineté nationale d’un État centralisé nouvellement créé. Ni fédéralisme supra-national, ni souverainisme national, l’anarcho-indépendantisme pourrait opter pour un confédéralisme infra-national, où le gouvernement du Québec serait simplement un palier de coordination entre régions (cantons) autonomes. La décentralisation du pouvoir serait encore plus marquée, les prérogatives de l’État étant largement restreintes par la souveraineté d’une société civile auto-organisée. Au lieu de copier le modèle français (à la manière d’Option nationale), nous pourrions nous inspirer du modèle suisse ou allemand ; Montréal deviendrait une province à la manière de Berlin (qui est un land), d’autres régions (comme le Saguenay-Lac-St-Jean et les territoires amérindiens) pouvant jouir d’une autonomie accrue.

L’anarcho-indépendantisme radicalise en quelque sorte certaines pistes avancées par Québec solidaire, en défaisant le monopole de l’unité nationale (et de l’État dirigiste) au profit de l’autogestion des communautés. Le programme de QS reste beaucoup marqué par la centralisation étatique et le régime représentatif, et ne propose pas de véritables procédures de démocratie directe pouvant garantir le caractère « anti-autoritaire » du socialisme avancé par le parti. La « démocratie participative » qu’il préconise relève davantage d’une modernisation des institutions représentatives et de la gestion de l’État (à l’instar d’Option nationale), plutôt que d’une transformation véritable de l’organisation politique de la société.

L’idéal serait plutôt une forme d’éco-socialisme décentralisé, où les communautés pluralistes (dans la région métropolitaine de Montréal) et plus homogènes (villages régionaux) pourraient s’associer librement en fonction d’affinités individuelles, culturelles, et interculturelles. L’anarchisme qui promeut l’universalisme abstrait d’individus libres, s’identifiant exclusivement à une classe homogène de travailleurs, écarte trop rapidement une foule d’identifications sociales souvent fécondes : appartenances familiales, communautaires, citoyennes, nationales, intellectuelles, etc. La lutte ouvrière n’est plus la forme dominante de lutte, les nouveaux mouvements sociaux (pacifistes, écologistes et féministes) étant largement tournés vers des questions d’émancipation culturelle et identitaire. Les anarchistes doivent prendre acte de cette nouveauté qui n’est pas le signe d’un échec révolutionnaire, mais de l’élargissement du spectre de l’émancipation. L’objectif de l’indépendance, c’est la transformation du monde ; et la transformation du monde, c’est le mouvement de l’indépendance.

Réponse d’un libertaire solidaire aux anarchistes abstentionnistes

Certains anarchistes sont convaincus qu’il n’y a qu’une voie électorale : celle de ne pas participer à ce jeu. L’action de la rue serait opposée à la stratégie des urnes, obligeant ainsi le militant à choisir son camp : ou bien il défend la grève générale et pourfend toute récupération électoraliste, ou bien il met ses idéaux de côté et se résigne à accepter les contraintes de la démocratie représentative. Même si l’abstentionnisme est pour plusieurs l’idéologie de prédilection, je ferai valoir ici que tous les libertaires ne sont pas abstentionnistes. Il y a plusieurs façons d’appréhender la logique parlementaire, de sorte qu’il est possible de s’affirmer libertaire et prioriser la rue, tout en n’excluant pas la stratégie des urnes.

Anarchisme et parlementarisme

Tout d’abord, l’anarchisme politique est un courant de philosophie politique opposé à toute forme de domination économique et politique, dont le capitalisme et l’État sont les deux principales manifestations. Promouvant une société égalitaire où les individus coopèrent librement selon les principes de démocratie directe et d’autogestion, les anarchistes se méfient autant de la démocratie libérale parlementaire que des stratégies étatistes des socialistes, visant la dictature du prolétariat par le biais d’un parti « éclairé ».

Dans cet esprit, la non-participation aux élections semble être la meilleure option, d’autant plus que la logique étatiste, même réformiste, contribue directement au renforcement du système qu’il s’agit précisément d’abolir. Déléguer son pouvoir à un représentant (sans mandat impératif) est perçu comme une aliénation, car le peuple cesse d’exercer sa liberté pour se laisser docilement commander par une autorité extérieure pendant de longues années. C’est pourquoi les anarchistes défendent ardemment la souveraineté populaire chère à Rousseau : « Le peuple (québécois) pense être libre, il se trompe fort; il ne l'est que durant l'élection des membres du parlement: sitôt qu'ils sont élus, il est esclave, il n'est rien. Dans les courts moments de sa liberté, l'usage qu'il en fait mérite bien qu'il la perde. »

Un anarchiste, logiquement, ne peut donc pas voter, si ce n’est à l’intérieur d’assemblées générales qui respectent strictement les principes de démocratie directe. On aurait donc tort de reprocher aux libertaires de s’abstenir aux élections générales, car ils iraient à l’encontre des assises mêmes de leur philosophie. Ceux-ci considèrent qu’il est plus efficace de miser exclusivement sur le pouvoir direct des travailleurs et travailleuses, luttant férocement dans l’esprit du syndicalisme de combat, pierre de touche du courant anarcho-syndicaliste. Le mot d’ordre « nul compromis avec l’État » se traduit par l’indépendance totale face aux partis politiques, incluant ceux qui défendent les mêmes objectifs (comme la gratuité scolaire et le droit de grève), parce que ceux-ci ne respectent pas la pure stratégie anarchiste.

Ceci résume brièvement l’esprit des tendances anti-autoritaires de la gauche radicale, qui auraient ainsi raison de discréditer le cirque des élections et des partis progressistes, qui refusent de s’attaquer à la « racine » du problème. Mais est-il possible d’envisager autrement la politique parlementaire (les urnes), et son articulation aux mobilisations citoyennes (la rue)? Peut-on essayer de penser une distinction sans séparation, une différence sans opposition, sans sombrer dans la contradiction pure et simple?

Électoralisme et abstentionnisme

En premier lieu, il faut distinguer l’électoralisme d’une part, et la participation ponctuelle aux élections d’autre part. L’électoralisme est l’idéologie selon laquelle tout changement réel passe par les élections et le parlementarisme, la rue n’étant qu’une masse informe de cris qui attendent de se réaliser dans le discours raisonnable des politiciens professionnels. L’électoralisme soutient ainsi les urnes « contre » la rue, et s’oppose point par point à « l’abstentionnisme », doctrine selon laquelle la transformation de la société ne peut passer que par la grève générale opposée au pouvoir de l’État. Cette idéologie, congénitale mais non essentielle au mouvement anarchiste, reproduit le même schème que son adversaire. L’absentionniste croit que toute participation, si minime soit-elle, au jeu parlementaire, est soit totalement inefficace, soit carrément nuisible à l’instauration d’une société libre et égalitaire. L’anarchiste abstentionniste joue donc la carte de la rue « contre » les urnes.

Or, est-il logiquement possible de concevoir une participation stratégique ou instrumentale aux élections pour faire avancer des causes extra-parlementaires? Est-il possible de concevoir le parti comme un simple outil, dont il faut certes se méfier pour ses dérives autoritaires, mais qui ne serait pas considéré comme une fin en soi? Est-il possible d’envisager le syndicalisme de combat comme un moyen, la rue étant un outil parmi d’autres, et non une fin en soi? Une participation ponctuelle et réflexive aux urnes, si elle est accompagnée d’une lutte continue en dehors des institutions dominantes, n’est-elle pas doublement efficace, même pour un libertaire?

La réponse classique des anarchistes consiste à montrer que celui qui va voter et rentre tranquillement chez lui est contre-révolutionnaire. Mais celui qui ne va pas voter et rentre tranquillement chez lui ne vaut pas plus! La différence cruciale ne réside donc pas dans le fait de voter ou non, mais dans le niveau d’engagement réel pour la transformation de la société. L’abstentionnisme ne change donc rien, concrètement, à la réalisation d’une société anarchiste, si ce n’est pour réduire la dissonance cognitive de certains individus fortement attachés à leurs principes!

L’attitude du citoyen qui rentre tranquillement chez lui après le vote est déplorable, et un anarchiste qui ne vote point mais investit constamment la sphère politique non-institutionnelle est certes préférable. Là n’est pas la question. Mais qu’est-ce qui empêche un anarchiste de s’engager pleinement dans la rue, tout en votant une fois de temps en temps pour appuyer des alliés qui l’aideraient à accomplir son travail de terrain? Par exemple, pourquoi ne pas donner un petit coup de pouce à une organisation qui promeut le revenu d’existence (allocation universelle citoyenne), qui permettrait de s’émanciper du salariat tout en libérant du temps pour développer des activités autogérées extérieures à la sphère du marché et de l’État?

Il est quelque peu étrange que certaines personnes, luttant pour la gratuité scolaire qui nécessite pourtant un financement public assuré par l’État et ses lois, se battent également contre cet État jugé coupable de tous les maux. Cette remarque ne consiste pas à défendre l’État dans tous ses errements, mais à montrer le paradoxe qui consiste à lutter « pour » lutter, à préférer la mobilisation infinie à l’obtention réelle de la gratuité scolaire par d’autres moyens que la rue. Si l’anarchisme orthodoxe semble défendre la diversité des luttes et des tactiques, il exclut bien souvent toutes sortes de moyens jugés trop impurs, même si ceux-ci contribuent indirectement à la réalisation d’objectifs libertaires. Pourquoi combattre les moyens non-anarchistes qui permettent de réaliser des fins anarchistes?

L’anarchisme prudentiel

Cependant, on peut comprendre le libertaire de ne pas vouloir militer à temps plein dans un parti, de ne pas apprécier le fétichisme parlementaire, et de considérer que le terrain politique non-institutionnel des nouveaux mouvements sociaux est beaucoup plus fécond  et émancipateur que celui de la politique traditionnelle. Or, cette méfiance vis-à-vis l’État et ses acolytes n’est pas incompatible avec un appui circonstanciel et prudent, comme le fait d’inscrire un X sur un bulletin de vote pour un parti qui ne coupera pas les subventions dont plusieurs organisations progressistes et vulnérables dépendent pour leur survie. La critique du fétichisme des urnes ne doit pas sombrer dans le fétichisme de la rue, qui aurait pour effet de contribuer indirectement à ceux qui nous mettent des bâtons dans les roues.

Il y a aussi un risque récurrent au fait de considérer que « le pire vaut mieux », le néolibéralisme anti-démocratique de Harper ou de Charest nous donnant une bonne raison de sortir dans la rue et d’y mettre le feu. Parfois, l’anarchiste est susceptible de favoriser une prophétie auto-réalisatrice, qui contribuerait à fortifier un monstre qui donnerait rétrospectivement un sens à ses revendications. Comment pourrait-on lutter et faire la grève sans un gouvernement autoritaire ou une marchandisation forcenée à combattre? Il ne s’agit pas d’accuser l’anarchisme de créer l’objet qui le justifie a posteriori, comme si l’extrême-gauche « voulait » créer la répression policière ou l’extrême-droite juste pour le plaisir de les combattre. Il s’agit plutôt de montrer certaines tendances masochistes ou incohérentes du radicalisme, qui confond trop souvent les moyens (la rue) pour des fins (la lutte extra-parlementaire devenant le principe ultime).

Enfin, toute cette argumentation vise à montrer qu’il n’est pas incompatible de défendre une philosophie libertaire tout en appuyant, avec certaines précautions, des organisations qui luttent pour des objectifs semblables à l’échelle parlementaire. Cette forme d’anarchisme « prudentiel » doit pourtant reposer sur des bases plus solides, car l’absence de choix pertinents ne permet pas de justifier un appui aveugle à n’importe quel parti. Il serait en effet incohérent pour un anarchiste de voter pour un parti de centre-droit (comme le Parti québécois), même si celui-ci est le seul qui soit susceptible de s’emparer du pouvoir face au conservatisme du Parti libéral du Québec. La conception instrumentale de l’État ne signifie pas qu’il faille voter de manière purement stratégique, mais que certains acteurs qui agissent sur le plan des institutions officielles sont susceptibles de contribuer, directement ou indirectement, à la réalisation d’une société libertaire. Mais existe-t-il de tels acteurs, ou devrait-on délaisser définitivement la sphère étatique pour se concentrer sur des alternatives sérieuses?

Québec Solidaire, une gauche radicale?

Le seul parti susceptible d’accueillir la gauche radicale, y compris les anarchistes, est bien sûr Québec Solidaire. Mais ce parti, largement réformiste, n’est-il pas incompatible avec l’esprit révolutionnaire du mouvement libertaire? Pourquoi miser sur la social-démocratie, qui n’a fait qu’aménager l’économie de marché (capitalisme à visage humain) en donnant un pouvoir accru à l’État-providence (démocratie libérale corporatiste)? Les partis socio-démocrates n’ont-ils pas combattu les anarchistes par le passé, et n’ont-ils pas sombré dans le social-libéralisme depuis l’échec du « socialisme réel », en incorporant l’idéologie néolibérale et en votant des plans d’austérité?

Si la social-démocratie représente une tendance non-négligeable au sein de Québec Solidaire, ce parti se veut avant tout pluraliste. Il inclut notamment des organisations communistes (Parti communiste du Québec), éco-socialistes (Gauche socialiste), écologistes (Décroissance conviviale), féministes radicales, etc. Même si le vocabulaire classique du marxisme et de la lutte des classes n’apparait pas dans le programme, cela ne signifie pas que certains thèmes s’y retrouvent de manière réactualisée, et que plusieurs courants veillent à la radicalisation du parti malgré sa façade joviale et humaniste. Les notions de bien commun, de citoyenneté active et de société civile ne sont pas des idées creuses dénuées de toute force révolutionnaire, mais des concepts récurrents au sein des nouveaux mouvements sociaux, inventifs et souvent plus radicaux qu’il n’y parait à première vue.

Malheureusement pour les purs et durs, Québec Solidaire n’entend pas abolir abruptement le capitalisme et l’État-nation, préférant plutôt s’attaquer au principal ennemi des sociétés : le néolibéralisme. À terme, il vise pourtant le dépassement du capitalisme, même si les étapes pour y parvenir sont incertaines et manquent parfois de cohérence. Mais ce manque d’unité n’est pas forcément une mauvaise chose, car plusieurs alternatives s’articulent dans un programme en perpétuelle construction. La dimension « altermondialiste » du parti permet donc un certain oecuménisme de la gauche, un peu comme l’Église réformée unie qui tente de dépasser la lecture doctrinaire des Écritures révolutionnaires, à l’inverse de certaines petites chapelles anarchistes ou maoïstes qui tentent d’imposer leurs dogmes à tout prix.

Misères et promesses de la gauche

Malgré les nombreux avantages de cette grande unité solidaire de la gauche (pluralisme, ouverture, dialogue, force intégrative), celle-ci comporte néanmoins certains  défauts non-négligeables : contradictions, retrait possible de l’esprit critique pour assurer la conciliation des intérêts et la prise de pouvoir, consensus parfois trompeur, etc. Québec Solidaire est-il donc condamné à se rabattre sur le plus petit dénominateur commun, voire à laisser de côté ses plus grandes aspirations pour des raisons purement pragmatiques? Sombrera-t-il dans les travers de la social-démocratie classique, comme le NPD ou le PQ qui ont fini par se diluer avec le temps?

Tout d’abord, la tendance à l'unité du parti doit être contrebalancée par une forte diversité, et une présence non négligeable d'éléments anti-capitalistes pour ne pas tomber dans le piège social-libéral du réformisme sans horizon de rupture. Ainsi, Québec Solidaire devrait davantage s’inspirer du Front de Gauche que du Parti socialiste français. Rien n’empêcherait de former un collectif prônant le socialisme libertaire au sein du parti, en s’inspirant de l’organisation « Gauche émancipatrice » du parti Die Linke en Allemagne. Celui-ci permettrait de valoriser la décentralisation, l’autogestion, la radicalisation de la démocratie, l’autonomie des mouvements sociaux, ainsi que des théories politiques comme le municipalisme libertaire et d’autres formes d’éco-anarchismes pouvant entrer en dialogue avec les propositions éco-socialistes et décroissantistes.

Néanmoins, n’y a-t-il pas une contradiction à lutter pour une société sans État à travers une stratégie qui emploie les mécanismes de l’État? Le mot « stratégie » est de toute première importance, car une panoplie de moyens peut servir à promouvoir une société libérée de l’économie de marché et de la centralisation bureaucratique. Il serait étrange de limiter la stratégie à l’étatisme pur et simple, mais la voie électorale permet néanmoins de donner une visibilité accrue à certains idéaux, qui pourraient également être repris par divers courants de la gauche. De plus, pour donner une réelle légitimité aux assemblées locales fonctionnant par démocratie directe, il faudra que l’État cède une part de son pouvoir et accepte de le partager directement avec le peuple. Si cela peut se faire par une lutte acharnée contre l’État, il serait d’autant plus utile d’avoir des pilotes libertaires prêts à défaire le monopole du gouvernement en réformant la Constitution et en laissant davantage d’autonomie aux communautés de base.

Pour le meilleur et pour le pire, comme Québec Solidaire représente le seul vrai parti de gauche au Québec, une alliance entre réformistes et radicaux semble pour l'instant inévitable. Ceci peut être perçu comme une contradiction fatale, mais également comme une occasion de susciter le débat interne au sein de la gauche, un processus dialectique permettant de nuancer les positions radicales tout en ancrant les réformes dans un horizon révolutionnaire. La transformation endogène du parti devra aller dans le sens d’une « gauche anti-libérale », c’est-à-dire une grande coalition à gauche de la social-démocratie. Si l’anarchisme ne peut trouver sa place au sein d’un parti simplement social-démocrate, il peut néanmoins trouver un intérêt pour un parti défendant un socialisme « par le bas », capable de limiter le pouvoir du marché et de l’État.

Le socialisme démocratique

Même si Québec Solidaire est parfois associé à la social-démocratie, c’est parce que ses tendances anti-autoritaires et radicales n’ont pas reçu leur pleine expression. Si la social-démocratie est opposée au socialisme autoritaire du communisme soviétique et chinois, en misant notamment sur l’importance de la démocratie héritée de la révolution bourgeoise, elle reste pourtant prisonnière du libéralisme économique et politique. Keynésianisme, fordisme, État-social, capitalisme limité par les pressions du syndicalisme et de la démocratie libérale, tous ces phénomènes sont des compromis illustrés par le fameux « modèle québécois ». Or, on aurait tort de vouloir simplement préserver l’héritage de cette forme transitoire du capitalisme, issu de l’ère industrielle où l’économie relativement nationalisée et l’approvisionnement en pétrole ne posaient pas encore problème. La révolution informatique, la disparition progressive de la classe ouvrière, la mondialisation néolibérale et la crise écologique n’avaient pas encore érodé les apports de la Révolution tranquille. Maintenant, la condition « postfordiste », la reconfiguration du prolétariat (devenu précariat) et la montée des nouveaux mouvements sociaux (pacifiques, féministes, écologistes) nous obligent à repenser notre rapport au syndicalisme, à l’économie, à l’environnement et à l’État.

C’est dans cet esprit qu’une gauche postindustrielle doit envisager sa reconstruction. Les mouvements progressistes ne pourront plus transposer mécaniquement les recettes du socialisme des deux derniers siècles, qu’elles soient marxistes, sociale-démocrates ou anarchistes. C’est pourquoi une nouvelle vision, comme le socialisme démocratique, doit servir de plateforme pour accueillir diverses tendances radicales, tout en proposant une synthèse originale des traditions socialistes, démocrates et anti-autoritaires. Ici, la distinction entre démocratie et autoritarisme est plus importante que la division entre réformistes et révolutionnaires. Le socialisme démocratique procède par la participation active de toute la population, tant sur le plan économique que politique, alors que le socialisme autoritaire favorise les dirigeants politiques, qu'ils soient démocratiquement élus ou non.

Ainsi, le socialisme « par le bas » s’oppose aux versions étatistes et autoritaires du socialisme « par le haut », y compris la social-démocratie qui donne un rôle prépondérant à l’État-providence. Entre libre marché et économie centralement planifiée, la planification démocratique et écologique de l’économie devra être dirigée par des assemblées délibératives citoyennes. Mais rien n’empêche que l’État garde un rôle minimal dans la redistribution des richesses, et assure une certaine coordination des processus économiques et politiques, qui seront largement déterminés par des communautés autogérées. Évidemment, l’État devra davantage ressembler à une confédération d’unités autonomes qu’à une instance souveraine et centralisée. Le socialisme démocratique se veut donc une forme générique de projet anticapitaliste, capable d’accueillir les propositions issues de l’éco-socialisme, la démocratie inclusive, le municipalisme libertaire, et d’autres formes de propositions anti-autoritaires.

Un libertaire « prudentiel » ou hétérodoxe pourrait sans doute lutter en faveur du socialisme démocratique (dont le socialisme libertaire est la forme la plus radicale), l’extension de la sphère autonome et autogérée représentant l’objectif ultime. Mais un anarchiste orthodoxe ne peut se contenter d’une diminution importante de la sphère étatique et marchande ; il veut leur abolition pure et simple. Le communisme libertaire, ayant pour objectif la suppression radicale des rapports marchands, du salariat, de la division internationale du travail et de l’État, supposerait la destruction des sociétés industrielles complexes au profit d’une fédération de kibboutzim, c’est-à-dire de communautés autarciques et autogérées.

Le socialisme démocratique n’est pas aussi exigeant que le communisme libertaire, bien qu’il progresse dans sa direction. Il est en quelque sorte le pont qui relie le centre gauche à une société anarchiste, car il oriente le socialisme vers l'idéal d'autonomie, et non vers l'étatisme caractérisant la social-démocratie ou le communisme autoritaire. À la manière d’André Gorz et Karl Polanyi, le socialisme démocratique doit être conçu comme l’enchâssement de l’économie dans la société, les activités productives étant limitées par des contraintes éthiques et écologiques déterminées librement par des délibérations prenant part dans l’espace public. Ainsi, l’éco-socialisme démocratique pourrait être en quelque sorte une social-démocratie radicale ou anticapitaliste. « Il ne s’agit pas de supprimer tout ce par quoi la société est un système dont le fonctionnement n’est pas entièrement contrôlable par les individus ni réductible à leur volonté commune. Il s’agit plutôt de réduire l’emprise du système et de le soumettre au contrôle et au service des formes d’activités sociale et individuelle autodéterminées. Il s’agit de transformer la société en un ensemble d’espaces où des formes multiples d’association et de coopération puissent s’épanouir, et d’illustrer la possibilité concrète de réappropriation et d’auto-organisation de la vie en société par des formes rénovées de pratiques politique, syndicale et culturelle. » (Capitalisme, socialisme, écologie, 1991, pp.105-106)

Le possibilisme du libertaire solidaire

Il est donc possible pour la pensée libertaire de frayer son chemin parmi les méandres du projet solidaire, si elle accepte de s’ouvrir aux versions non-anarchistes de la gauche, sans pour autant abandonner ses aspirations anti-autoritaires. L’exemple de Paul Brousse, militant révolutionnaire et anarchiste devenu dirigeant socialiste et réformiste, peut servir à montrer une voie originale et peu explorée. Opposé à l’attitude dogmatique de Jules Guesde (la Révolution ou rien), Brousse suggère de construire le socialisme par étapes successives, tant à l’échelle nationale (par la loi) qu’à l’échelle municipale, via décentralisation des services publics contrôlés directement par les citoyen(ne)s. Cela permettrait de démocratiser les biens communs, tout en portant une attention particulière sur l’articulation des échelles et des étapes nécessaires à une transition socialiste réussie. Pour paraphraser Marx dans l’Idéologie allemande, le socialisme démocratique « n'est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer ; il est le mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les conditions de ce mouvement résultent des données préalables telles qu’elles existent actuellement. »

La pensée broussiste, également nommée « possibilisme », peut être résumée comme suit : il faut « abandonner le tout à la fois qui généralement aboutit au rien du tout, fractionner le but idéal en plusieurs étapes sérieuses, immédiatiser en quelque sorte quelques-unes de nos revendications pour les rendre enfin possibles ». Cette méthode de décomposition-recomposition, à la fois analytique et pragmatique, systématique et critique, permet en quelque sorte de dépasser l’éternelle opposition entre réforme et révolution. Comme le souligne Gorz, il faut distinguer les réformes superficielles des réformes révolutionnaires. « Il est temps de penser à l’envers : de définir les changements à réaliser en partant du but ultime à atteindre et non les buts en partant des moyens disponibles, des replâtrages immédiatement réalisables. » (Misères du présent, richesse du possible, 1997, pp.118-119) Si le but ultime ne se réalisera pas tout d’un coup, il faudra d’abord le rendre possible par l’esquisse des prises d’escalade qui nous permettront de franchir le mur de la Transition.