La social-démocratie est morte, vive la démocratie!

Analyse de la situation – rapports de force

La question du pouvoir, et plus largement celle du rapport stratégique à l’État, représente une réflexion essentielle et incontournable de tout projet politique visant une transformation sociale. Il ne s’agit pas ici d’une simple question tactique, c’est-à-dire d’une analyse des moyens à utiliser pour réaliser le plus efficacement un objectif particulier (une campagne électorale par exemple), car toute action politique réellement émancipatrice doit viser le renversement du régime ou du système (structure sociale, économique et politique de domination). Cela nécessite donc une stratégie, comprise au double sens de l’organisation des actions à prendre pour atteindre un but général, ainsi que des tactiques et des combats déterminés à mener dans la conduite globale de la guerre et la défense du territoire. La gauche a une idée encore trop vague de son projet de société car elle n’arrive pas à l’inscrire dans un cadre stratégique, lequel doit reposer sur l’analyse critique d’une situation sociohistorique déterminée. Dans son livre À la croisée des siècles, réflexions sur la gauche québécoise, Charles Gagnon ouvre une piste de réflexion inédite qui permet de tracer de nouvelles perspectives d’action.

« Une gauche conséquente ne peut pas se passer d’un examen rigoureux des conditions générales actuelles, des dynamismes qui les animent, des perspectives qui se dessinent. Il n’est pas exclu, dans ce contexte, qu’il faille réviser la notion même de révolution. Il ne suffirait donc pas d’en revoir le concept à la lumière, par exemple, des résultats de la révolution bolchévique ou des guerres de libération nationale. Il faudrait aller chercher plus loin et prendre véritablement en compte les changements majeurs survenus au niveau de l’organisation du travail et des développements scientifiques et technologiques, à ceux liés à la mécanisation et l’informatisation de la production, à l’urbanisation croissante de la planète, au bouleversement des communications. Sans compter les réalités géopolitiques ainsi que la force encore bien réelle des idéologies religieuses traditionnelles et de celle du libéralisme.

Je ne suis pas loin de penser que, dans ces nouvelles conditions, un simple transfert du contrôle de l’économie dans les mains de l’État, en lieu et place des banquiers, ne déboucherait pas nécessairement sur le passage du pouvoir entre les mains du peuple. Bref, qu’il ne déboucherait pas sur une plus grande démocratie ou, plus largement, sur l’élargissement de la liberté des personnes. Non plus que sur une plus grande harmonie sociale. Le pouvoir est une réalité beaucoup plus complexe, me semble-t-il aujourd’hui, que le contenu que lui a attribué la tradition marxiste, sinon Marx lui-même. Nous touchons là une question essentielle, cruciale. Autant les socialistes que les communistes ont toujours prétendu que la clé de voûte de l’instaurant du socialisme résidait dans la prise du pouvoir d’État, par la voie démocratique pour les socialistes, par l’insurrection, si nécessaire, pour les léninistes. Cette prétention n’a pas résisté à l’épreuve des faits. Depuis le début du siècle, maints pays ont vécu sous des régimes communistes ou socio-démocratiques et nulle part cette situation n’a véritablement ouvert la voie à une plus grande démocratie, c’est-à-dire à une appropriation à tout le moins progressive d’un plus grand pouvoir par les couches populaires. » [1]

Critique du modèle québécois

Le Québec ne fait pas exception à la règle. Avant de revenir plus précisément sur la question stratégique, regardons d’abord en quoi la conquête de l’État par une minorité éclairée ne mène pas nécessairement à l’émancipation populaire. Il y a certes eu la Révolution tranquille qui permit une plus grande justice sociale, notamment par la construction d’institutions publiques et de programmes sociaux permettant une plus grande redistribution de la richesse et l’augmentation significative du bien-être matériel de la majorité, mais celle-ci ne redonna pas pour autant le pouvoir aux gens ; malgré le noble objectif de ce grand projet collectif, nous ne sommes toujours pas « maîtres chez nous ». Il en va ainsi parce que ce processus historique fut essentiellement une démarche étatiste initiée par une poignée d’experts, de politiciens, de hauts fonctionnaires et d’hommes d’affaires, phénomène que le sociologue Jean-Jacques Simard a décrit comme La longue marche des technocrates. Une relecture critique de la Révolution tranquille et de la modernisation de la société québécoise montre ainsi que le revers de l’État-providence correspond à la consolidation d’un capitalisme organisé (Habermas), une société programmée (Touraine) ou une technobureaucratie de consommation dirigée (Lefebvre).

« Partout en Occident, la grande crise a exacerbé les critiques adressées au capitalisme sauvage : il faut domestiquer le capital, réduire les misères les plus criantes, éviter les mortelles incartades où les millionnaires découragés sont seuls à avoir le choix du suicide. Aussi bien dans le fascisme que dans le New Deal de Roosevelt, transparaît la volonté d’une ingénierie socio-économique confiée à l’État. Par ce biais, la Raison Technique de Keynes prend le pas sur la Main Invisible d’Adam Smith. […] La production massive appelle la consommation massive et celle-ci exige l’uniformisation des besoins. En retour, cette uniformisation s’appuie sur un standard minimal, un « panier de base » de la consommation que les politiques gouvernementales assurent à tous par une certaine redistribution des revenus. […] Sous un régime de production massive les déterminants de la croissance de la productivité dépassent les cadres restreints de l’entreprise : recherche scientifique, programmation du changement, formation professionnelle et éducation, diffusion des attitudes favorables à la croissance sont de plus en plus étroitement liés à ce qu’on pouvait appeler autrefois les forces de production.

Ainsi s’impose la nécessité d’une intégration de toutes sortes de travaux et de fonction sociales abandonnées hier à l’Église ou aux collectivités locales. La productivité d’ensemble du système social en tant qu’appareil économique prend alors le pas sur les valeurs d’accumulation et d’enrichissement privé qui dominaient la première phase du capitalisme. Deux conclusions s’imposent : 1. l’organisation, la rationalisation de tous les domaines du travail qu’une société exerce sur elle-même et son monde devient nécessaire ; donc, 2. l’État et l’Entreprise doivent œuvrer dans le même sens, se compléter mutuellement. Pour transformer la Société en appareil technique, l’Entreprise (ou cela paye), l’État (où cela ne paye pas à court terme), concourent à une bureaucratisation généralisée de la vie en commun. Et comme l’implacable unité d’intention du productivisme évacue à l’avance les débats sur les grands objectifs que devraient poursuivre la communauté nationale, il ne reste qu’à discuter des moyens et des fins secondaires. Là-dessus, ceux qui œuvrent au sommet des appareils de production/information détiennent le langage technique, donc un avantage qui déprécie le non-initié.

Nichant dans les systèmes et vivant des systèmes, les experts et les managers ont tout à gagner – c’est même leur seule fonction effective – d’une extension des organisations centralisées qui convertissent en travail capitalisable toute participation aux affaires de la Cité. Par là, par son contexte institutionnel, se diffuse une certaine conception de la rationalité immanente à la vie sociale. « Cette rationalité prend la forme de la planification, qui suppose ou constitue un système. Elle est prise en charge par les spécialistes qui constituent une couche sociale aspirant au statut de classe sociale et même de classe dominante sans pour autant y parvenir : la technobureaucratie. » [2]

Triomphe idéologique de l’austérité

De cette analyse du visage sombre du « modèle québécois » il ne faut pas déduire qu’il faille démanteler l’État social et revenir aux vertus du libre marché, démoniser la méchante bureaucratie publique au profit de l’efficacité des entreprises privées. Ce serait bien un retour en arrière, ou plutôt le remplacement de vieux technocrates par une classe de nouveaux gestionnaires, de super managers qui visent à rationaliser l’appareil d’État pour faciliter les investissements privés. Ainsi, l’austérité vise à réaligner le système socioéconomique pour le bénéfice d’une minorité possédante et ce au détriment de la majorité sociale. En ce sens, le virage néolibéral entreprit par nos élites politiques depuis les années 1980 et mit en place par vagues successives (Lévesque en 1982, Bouchard en 1996, Charest en 2003, Couillard en 2014) représente bien une régression du point de vue de la redistribution de la richesse, c’est-à-dire des bénéfices matériels et collectifs de la croissance économique.

Mais du point de vue du mode de production, la social-démocratie comme le néolibéralisme reposent sur un capitalisme productiviste et technobureaucratique qui exclut à différents degrés le pouvoir citoyen de la sphère politique et économique. Le duo Église-État de l’ère Duplessis laisse place au couple État-Entreprise de la Révolution tranquille, le modèle de concertation entre le gouvernement et ses « partenaires sociaux », c’est-à-dire les élites syndicales et patronales, excluant les citoyens, classes moyennes et populaires des lieux de décision. Il n’est donc pas étonnant que la crise de légitimité du modèle québécois s’accompagne d’un rejet général des fonctionnaires, des syndicats et de la classe politique en général, ceux-ci étant associés, à tort ou à raison, aux « intérêts établis », à ceux qui profitent d’un système qui ne tient pas ses promesses. C’est le coup de force idéologique de la droite que d’avoir réussi à construire une identité populaire, c’est-à-dire un « nous » associé à la responsabilisation de l’homme privé, du travailleur-contribuable qui s’oppose à l’État et la société en général, par une critique en règle du « modèle de société » enraciné dans l’imaginaire québécois.

La victoire du populisme conservateur repose sur une lutte idéologique acharnée, menée depuis vingt ans par nos élites économiques, politiques et médiatiques, qui ont préparé le terrain aux mesures d’austérité. Celles-ci paraîtront légitimes par une bonne partie de la population tant que ses conséquences ne se feront pas sentir dans toute leur intensité. Or, les effets néfastes de l’austérité commencent déjà à affecter brusquement des couches croissantes de la société : étudiants, immigrants, femmes, jeunes familles, employés du secteur public, cadres intermédiaires du système de santé, petits entrepreneurs, personnes âgées, etc. Comme la compression des dépenses publiques amène une stagnation économique, l’augmentation du chômage, de l’endettement et des inégalités, un sentiment de précarité s’installe et expose la société à une éventuelle crise économique. Or, bien que l’explosion d’une bulle immobilière ou un crash du système financier représentent des scénarios très probables à court et moyen terme, on ne pourrait espérer la victoire soudaine d’un parti anti-austérité du jour au lendemain. Il se pourrait même que la population demande davantage d’austérité, vote pour un parti conservateur, tombe dans le mirage d’un grand sauveur qui pourra redresser l’économie, etc.

Éléments d’un populisme participatif

Pour mener à une éventuelle victoire électorale, la gauche doit d’abord mener une « guerre de position » en forgeant un discours contre-hégémonique. La stratégie populiste est sans doute une voie à explorer dans le contexte québécois, notamment parce que les identités politiques relatives à la question sociale (gauche/droite) et la question nationale (souverainistes/fédéralistes) ne représentent plus des référents symboliques largement partagés. Il faut remarquer ici que le populisme ne se définit pas d’abord par son contenu idéologique (conservateur, socialiste, fasciste, nationaliste, etc.) ou sa base sociale (paysans, petits entrepreneurs, couches populaires, etc.), car il s’agit avant tout d’une logique politique basée sur la construction d’identités collectives. Il s’agit de créer un « nous » populaire par opposition à un « eux » représentant une élite. Cela permet de tracer un antagonisme social dont les termes sont relativement peu définis, Ernesto Laclau parlant à ce titre de « signifiants vides » pour décrire les points de condensation symbolique où les identités viennent se greffer.

Cette stratégie est cruciale pour la gauche, car celle-ci opère depuis plusieurs années dans une logique de la différence, en essayant d’agglutiner des demandes démocratiques particulières par une addition d’identités minoritaires (femmes, lesbiennes, autochtones, assistés sociaux, opprimés, groupes subalternes) dans une perspective de reconnaissance des droits et/ou de prise en charge par l’État. Il est certes absolument nécessaire de prendre sérieusement en compte l’intersectionnalité des formes de discrimination et de domination dans les rapports sociaux, mais cela ne permet pas pour autant de former une identité populaire, c’est-à-dire un discours rassembleur auquel n’importe qui peut s’identifier spontanément. À l’inverse, la logique populiste consiste à créer des chaînes de significations entre différentes demandes hétérogènes qui ne peuvent plus être intégrées par le système, formant ainsi un bloc symbolique contre l’ordre établi. La droite a réussi à instrumentaliser la logique populiste en favorisant une identité populaire dépolitisée, rivée sur la sphère privée et les valeurs individuelles, permettant ainsi aux élites économiques de détourner les institutions publiques à leur avantage avec le consentement des masses atomisées. Pour contrer ce discours hégémonique, la gauche doit donc s’adresser aux « gens ordinaires », non pas pour demander leur appui à un parti qui pourra bien les représenter, mais pour briser la logique de la représentation et engendrer un processus de subjectivation émancipateur.

Pour ce faire, il faut dépasser le clivage idéologique entre la social-démocratie (la gauche) et le néolibéralisme (la droite) en montrant que ces deux blocs font partie d’un même système technocratique et centralisateur, et opposer cette « classe politique » à « ceux d’en bas », c’est-à-dire aux gens, citoyens, travailleurs, femmes, habitants des régions, petits entrepreneurs, automobilistes, bref monsieur et madame tout le monde. Pour que les individus se soucient de la vie politique, il faut redonner le goût aux gens de participer directement aux affaires publiques, ce qui n’est pas évident à notre époque caractérisée par le cynisme et la perte de confiance envers la démocratie. Cela veut-il dire qu’il faille renoncer aux rêves de démocratie participative et miser plutôt sur la prise en charge classique des intérêts sociaux par une élite politique ? Bien au contraire, la crise du gouvernement représentatif ouvre la porte à une nouvelle conception de la  démocratie, basée sur la participation citoyenne directe où tout le monde, sans exception, peut prendre part aux décisions qui affectent leur vie.

Autrement dit, il s’agit de miser sur le sentiment de dépossession des institutions publiques qui sont devenues « oppressantes » dans l’expérience vécue des gens, et du dégoût généralisée envers la corruption de la classe politique pour ouvrir la voie à une appropriation collective des affaires communes. Comme disait Michel Chartrand en bon populiste : « si tu ne t’occupes pas de la politique, c’est la politique qui va s’occuper de toi ». Cette phrase hautement significative témoigne d’un discours performatif (et non simplement descriptif) qui invite les gens à participer, à prendre part au partage du monde commun, témoignant ainsi d’un processus de subjectivation et de repolitisation. La logique populiste consiste à dire : « le politique, c’est nous », « ce n’est pas à eux, mais à nous de décider ». Il y a un « nous » qui se dégage comme le signe d’une capacité d’action, d’un pouvoir d’agir, d’une auto-détermination ou d’un processus d’empowerment, qui crée par le fait même une identité collective fondée sur la participation de n’importe qui ; il s’agit de tracer les bases symboliques d’une action directe de la majorité opposée à la domination d’une minorité corrompue. Il faut ici relire Jacques Rancière qui distingue soigneusement le champ proprement politique de la sphère étatique représentée par l’appareil de pouvoir centralisé du parlement, la bureaucratie, la police et l’armée.

« Parler du politique et non de la politique, c’est indiquer qu’on parle des principes de la loi, du pouvoir et de la communauté et non de la cuisine gouvernementale. Le politique est la rencontre de deux processus hétérogènes. Le premier est celui du gouvernement. Il consiste à organiser le rassemblement des hommes en communauté et leur consentement et repose sur la distribution hiérarchique des places et des fonctions. Je donnerai à ce processus le nom de police. Le second est celui de l’égalité. Il consiste dans le jeu des pratiques guidées par la présupposition de l’égalité de n’importe qui avec n’importe qui et par le souci de le vérifier. Le nom le plus propre à désigner ce jeu est celui de l’émancipation. » [3]

Ce populisme démocratique ou participatif vise à accroître le fossé entre la représentation et le peuple, le pouvoir établi et les gens, la classe politique et la démocratie réelle qui est l’affaire de n’importe qui. Il faut opposer d’une part le monopole de l’élection, qui constitue un principe oligarchique (Manin, Rosanvallon), et d’autre part la participation des gens, le tirage au sort, le droit d’initiative citoyenne, les référendums et assemblées populaires qui constituent l’essentiel de la démocratie. La construction d’un ethos citoyen passe par une revalorisation des vertus civiques, la vigilance, la contestation, la participation, la critique de la corruption, le souci du bien commun, etc., par un ensemble de croyances, dispositions et pratiques qui pourront alimenter la formation d’une identité collective contre l’ordre établi.

La Révolution tranquille renversée

À première vue, ce populisme participatif peut sembler n’être qu’une forme de rhétorique vide pouvant être associée à n’importe quel projet politique. Il n’en est rien. Cette logique de réappropriation collective de la vie commune permet de sortir du débat stérile gauche/droite, État/marché en proposant une troisième voie qui dépasse la dichotomie entre social-démocratie et néolibéralisme. L’alternative à la planification n’est pas la privatisation, ou vice et versa, car les deux options sont sources de dépossession et d’aliénation ; l’alternative, c’est l’autogestion, la décentralisation, la participation. La Révolution tranquille représente un processus de laïcisation incomplet ou manqué, car elle consista à transférer le pouvoir d’une élite cléricale à une élite technocratique, laquelle a fini par donner le pouvoir à l’élite financière. Cette critique des 3E (Église, État, Entreprise), doit montrer que la laïcité réelle consiste à séparer l’État de la religion économique et ses acolytes : élites financières, classe politique et industries pétrolières. Cela suppose la critique virulente du système parlementaire où les riches, politiciens et puissants se donnent des augmentations de salaires et primes de départ en se foutant éperdument des conditions de vie des gens.

Cette perspective s’inscrit également dans une logique de souveraineté populaire, laquelle n’a jamais été à l’œuvre dans la modernisation de l’État québécois qui fut dirigée par la « longue marche des technocrates ». Toute la Révolution tranquille s’est fait à l’aune de la social-démocratie et de la souveraineté nationale, c’est-à-dire la souveraineté parlementaire et administrative, dont l’objectif ultime était la souveraineté de l’État du québécois dont tous les pouvoirs seraient concentrés dans les mains d’une poignée d’experts, de fonctionnaires, de politiciens et d’hommes d’affaires. Comme le montre Sébastien Ricard dans sa percutante critique du mouvement souverainiste (La souveraineté renversée), la voie de sortie pour le Québec réside dans le renversement dialectique de la Révolution tranquille. L’émancipation du peuple doit être l’œuvre du peuple lui-même. Loin de rejeter pour autant la justice sociale et le projet d’indépendance, cette logique populiste vise à recadrer ces deux objectifs dans un discours qui ne se limitera plus aux milieux restreints de la gauche et des souverainistes.

Autrement dit, il faut faire reposer le double projet de transformation sociale et de libération nationale sur le principe « d’auto-détermination communautaire », synonyme de participation, démocratisation, décentralisation, régionalisation. Cette piste reprend à nouveaux frais l’idée que Jean-Jacques Simard opposait à la centralisation technocratique de la Révolution tranquille : « Nous défendrons par ailleurs l’idée que l’objectif d’une société basée sur l’auto-détermination communautaire, (hors des milieux urbains), ou sur l’autogestion (là où la communauté peut s’arc-bouter sur une usine ou un quartier), constitue un contre-projet à surveiller car il s’adresse très immédiatement aux formes nouvelles de domination sociale. »[4] Quel est le véhicule susceptible de porter un tel projet politique ? Telle est la question que nous aborderons dès le prochain texte.

À suivre.

[1] Charles Gagnon, À la croisée des siècles, réflexions sur la gauche québécoise, Écosociété, Montréal, 2015, p.217

[2] Jean-Jacques Simard, La longue marche des technocrates, Éditions coopératives Albert-Saint Martin, p.23-24

[3] Jacques Rancière, Aux bords du politique, Gallimard, Paris, 1998, quatrième de couverture

[4] La longue marche des technocrates, p.13